從《答韋中立論師道書(shū)》中看出，柳宗元對(duì)韋中立求師的態(tài)度是婉拒為師。

柳宗元在《答韋中立論師道書(shū)》這封回信中，論述了對(duì)師遂的看法，反復(fù)強(qiáng)調(diào)“不敢為人師”，他雖贊揚(yáng)韓愈“奮不顧流俗”，“抗顏面為師”的精神，但又主張“取其實(shí)而去其名”，即不必講求為師之名，應(yīng)該注意為師之實(shí)；師生可以互相學(xué)習(xí)，取長(zhǎng)補(bǔ)短。

此外，柳宗元還總結(jié)了自己的寫(xiě)作經(jīng)驗(yàn)，在信中系統(tǒng)地提出了關(guān)于散文寫(xiě)作的主張，重點(diǎn)闡發(fā)了“文以明道”的觀點(diǎn)，也論述了關(guān)于寫(xiě)作的態(tài)度、技巧以及總結(jié)前人的經(jīng)驗(yàn)、吸取各家的特長(zhǎng)等問(wèn)題，并把寫(xiě)作和作者的品德修養(yǎng)聯(lián)系在一起，這種見(jiàn)解在當(dāng)時(shí)是難能可貴的。

柳宗元是唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者和實(shí)踐者。他為了開(kāi)展古文運(yùn)動(dòng)，需要培育出一批新生力量，因此提倡師道。

雖然他反復(fù)申說(shuō)自己“不敢為人師”，唯恐“炫怪于群目”，“召鬧取怒”，但他不僅在散文的創(chuàng)作上給古文運(yùn)動(dòng)作出了巨大的貢獻(xiàn)，而且在實(shí)際上也為古文運(yùn)動(dòng)培養(yǎng)了一批新的作者，造就了一輩人才。所以，不能因?yàn)樗暦Q(chēng)過(guò)“不敢為人師”而低估他在這個(gè)方面的巨大貢獻(xiàn)。

答韋中立論師道書(shū)主要內(nèi)容概括

《答韋中立論師道書(shū)》是柳宗元寫(xiě)給韋中立的一封書(shū)信，該文選自《河?xùn)|先生集》。寫(xiě)于元和八年（813年），是作者被貶永州期間給韋中立的一封回信。韋中立，潭州刺史韋彪之孫，元和十四年（819）進(jìn)士。未中進(jìn)士時(shí)，曾寫(xiě)信要求拜柳宗元為師，并不辭道遠(yuǎn)，從長(zhǎng)安到永州去拜訪(fǎng)求教。

后來(lái)柳宗元不斷地對(duì)他進(jìn)行幫助。這封回信談了兩個(gè)問(wèn)題，一個(gè)是論師道，一個(gè)是論寫(xiě)作。它是柳宗元文學(xué)理論的代表作，在我國(guó)文學(xué)理論發(fā)展史上占有重要的地位。

答韋中立論師道書(shū)斷句

二十一日，宗元/白：辱書(shū)云/欲相師，仆/道不篤，業(yè)/甚淺近，環(huán)顧/其中，未見(jiàn)/可師者。雖/常好/言論，為/文章，甚/不自是也。不意/吾子/自京師/來(lái)/蠻夷間，乃/幸見(jiàn)取。仆/自卜/固無(wú)取，假令/有取，亦/不敢/為人師。為/眾人師/且不敢，況/敢/為吾子師/乎？

孟子/稱(chēng)/“人之患/在/好為人師”。由魏、晉氏/以下，人/益不事師。今之/世，不聞/有師，有/輒嘩笑之，以為/狂人。獨(dú)/韓愈/奮不顧流俗，犯：笑侮，收召/后學(xué)，作/《師說(shuō)》，因/抗顏而/為師。世/果/群怪/聚罵，指目/牽引，而/增與/為言辭。愈/以是/得狂名，居/長(zhǎng)安，炊/不暇熟，又挈挈/而東，如是者/數(shù)矣。

屈子賦/曰：“邑犬/群吠，吠/所怪也。”仆/往聞/庸、蜀之南，恒雨/少日，日出/則犬吠，余/以為/過(guò)言。前/六七年，仆/來(lái)南，二年/冬，幸/大雪/逾嶺，被/南越中/數(shù)州。數(shù)州/之犬，皆/蒼黃吠噬狂走者/累日，至無(wú)雪/乃已，然后/始信/前所聞?wù)摺＝?韓愈/既自以為/蜀之日，而/吾子/又欲使吾/為越之雪，不以病/乎？非獨(dú)/見(jiàn)病，亦以/病吾子。估/雪與日/豈有過(guò)哉？顧/吠者/犬耳！度/今天下不吠者/幾人，而/誰(shuí)敢/銜怪/于群目，以/召鬧/取怒乎？

仆/自謫過(guò)/以來(lái)，益/少志慮。居/南中九年，增/腳氣病，漸/不喜鬧。豈/可使/呶呶者，早暮/咈吾耳，騒吾心/則固僵仆/煩憒，愈/不可過(guò)矣。平居，望/外遭/齒舌不少，獨(dú)/欠/為人師耳。

抑又/聞之，古者/重冠禮，將以責(zé)/成人之道，是/圣人/所尤用心者也。數(shù)百年/來(lái)，人/不復(fù)行。近/有孫昌胤者，獨(dú)/發(fā)憤/行之。既/成禮，明日/造朝，至/外廷，薦/芴，言於鄉(xiāng)士/曰：“某子/冠畢。”應(yīng)之者/咸憮然。京兆尹鄭叔/則怫然，曳笏/卻立，曰：“何預(yù)/我耶？”廷中/皆大笑。天下/不以非鄭尹/而快孫子，何哉/獨(dú)/為所不為也。今之/命師者/大類(lèi)此。

吾子/行厚而/辭深，凡/所作/皆恢恢然/有古人形貌；雖/仆/敢為師，亦/何所/增加也/假而/以仆年/先吾子，聞道著書(shū)之日/不後，誠(chéng)/欲往來(lái)/言所聞，則/仆/固愿悉陳/中所得者。吾子/茍自/擇之，取/某事，去/某事，則/可矣；若/定是非/以敎吾子，仆/才不足，而又畏/前所陳者，其為不敢也/決矣。

吾子/前所欲見(jiàn)/吾文，既悉以/陳之，非以/耀明/於子，聊欲/以觀子氣色，誠(chéng)/好惡/如何也。今/書(shū)來(lái)言者/皆大過(guò)。吾子/誠(chéng)/非佞譽(yù)/誣諛之徒，直/見(jiàn)愛(ài)/甚故然耳！

始/吾/幼且少，為/文章，以辭/為工。及/長(zhǎng)，乃/知/文者/以明道，是/固不茍為/炳炳烺烺，務(wù)/釆色，夸聲音/而以為能也。凡/吾所陳，皆/自謂/近道，而不知/道之果近乎/遠(yuǎn)乎/吾子/好道而/可吾文，或者/其於道/不遠(yuǎn)矣。

故/吾/每為文章，未嘗/敢以輕心/掉之，懼其剽/而不留也；未嘗/敢以怠心/易之，懼其弛/而不嚴(yán)也；未嘗/敢以昏氣/出之，懼其昧沒(méi)/而雜也；未嘗/敢以矜氣/作之，懼其偃蹇/而驕也。抑之/欲其奧，揚(yáng)之/欲其明，疏之/欲其通，廉之/欲其節(jié)；激而發(fā)之/欲其清，固而存之/欲其重，此/吾所以/羽翼夫/道也。本之《書(shū)》/以求其質(zhì)，本之《詩(shī)》/以求其恒，本之《禮》/以求其宜，本之《春秋》/以求其斷，本之《易》/以求其動(dòng)：此/吾所以/取道之原也。參之谷梁氏/以厲其氣，參之《孟》《荀》/以暢其支，參之《莊》《老》/以肆其端，參之《國(guó)語(yǔ)》/以博其趣，參之《離騒》/以致其幽，參之太史公/以著其潔：此/吾所以/旁推交通/而以/為之文也。

凡若/此者，果/是耶/非耶/有取乎/抑其無(wú)取乎/吾子/幸觀焉，/擇焉，有/馀以告/焉。茍/亟來(lái)/以廣/是道，子/不有得焉，則/我得矣，又何/以師云爾哉/取其實(shí)而/去其名，無(wú)/招越蜀/吠怪，而/為外廷/所笑，則/幸矣。宗元/復(fù)白。